Chiều kích con người
trong nhạc Trịnh Công Sơn
Đề cao vai trò của chủ thể tư duy, triết gia Pháp René Descartes có câu nổi tiếng: “Tôi
tư duy vậy tôi tồn tại”. Hẳn là trong ý nghĩa đó, Trịnh Công Sơn đã viết: “Tôi
yêu và tôi tồn tại”, “Tôi hát là tôi hiện hữu”. Có yêu đời, yêu người đến
đắm đuối và tiếc nuối, yêu “bằng nỗi lòng của tên tuyệt vọng”, tuyệt vọng
không phải vì chán đời mà vì yêu quá cuộc đời, vì khắc khoải nghĩ đến lúc phải
lìa xa cõi thế, “thí dụ bây giờ tôi phải đi, tôi phải đi, tay chia ly cùng
đời sống này” (Rơi lệ ru người), Trịnh Công Sơn mới viết nổi dòng nhạc “hát
kinh” (“Chiều em ra đứng hát kinh đầu sông” - Đóa hoa vô thường) xuyên
thời gian cho tình yêu và phận người: “Ngày sau sỏi đá cũng cần có nhau”
(Diễm xưa).
Cái độc đáo mà người nghệ sĩ mang lại cho đời là ở thế giới
nghệ thuật do họ sáng tạo ra, đó chính là “thiên nhiên thứ hai”, nói theo
cách của mỹ học, mà họ góp vào với đời. Đánh giá tổng quan về thế giới nghệ thuật
Trịnh Công Sơn, Văn Cao viết: “Tôi gọi Trịnh Công Sơn là người ca thơ
(Chantre) bởi ở Sơn, nhạc và thơ quyện vào nhau đến độ khó phân định cái nào là
chính, cái nào là phụ”. Phạm Tuyên gọi Trịnh Công Sơn là “đỉnh cao của âm
nhạc giàu chất thơ và triết lý”. Sơn Nam viết: “Nhuần nhuyễn, ý tứ gắn bó
hữu cơ, không cường điệu, tính thuyết phục, tính khái quát, nhân bản... bao
nhiêu đòi hỏi về lý thuyết văn nghệ quả là hiển hiện trong nhạc Trịnh Công Sơn”,
đặc biệt, Sơn Nam còn chỉ rõ tính chất dân tộc - hiện đại của nhạc Trịnh Công Sơn
và gọi đó là “điệu hát Nam Ai hiện đại của người ven biển Đông...”. Phạm
Duy khẳng định: “Toàn bộ âm nhạc của anh đẹp như một bức họa trừu tượng
hơn là tả thực”. Trong thế giới nghệ thuật đặc biệt của Trịnh Công Sơn mà các
nhạc sĩ, nhà văn đã gọi tên bằng nhiều mỹ từ như vậy, thế giới của nhạc, của
thơ, của triết lý hòa quyện, của hội họa trừu tượng, của điệu hát dân tộc-hiện
đại Nam Ai..., dĩ nhiên, quan niệm nghệ thuật về con người của Trịnh Công Sơn
có nhiều độc đáo và mới lạ. Trong quan niệm nghệ thuật về con người của Trịnh
Công Sơn, con người được đo bằng thước đo riêng, và vì thế, con người được cảm
nhận và khám phá ở những chiều kích rất lạ, nhỏ bé và lớn lao, bình thường và
khác thường, hiện thực và siêu thực.
Trong nhạc Trịnh, con người ban cấp ý nghĩa cho trần gian
Triết học phương Đông nhiệm màu nói đến “ba ngôi” Thiên Địa Nhân.
Vậy con người có vị thế như thế nào giữa trời và đất, hay chỉ đơn thuần là những
sinh linh bé nhỏ rợn ngợp trước vũ trụ bao la không bờ bến? Trời đất tạo ra con
người hay chính con người đã “tạo ra” trời đất, chính con người đã ban cấp ý
nghĩa cho trần gian? Hãy nghe câu trả lời qua ca khúc “Còn thấy mặt người” của
Trịnh Công Sơn: “Một ngày tình cờ biết em là ngày lạ lùng biết trần gian”.
Biết em trước, biết trần gian sau, vì có em mới có trần gian. Câu hát xui khiến
lòng nhớ tới “tội tổ tông” của nàng Eva thuở hồng hoang. Kinh Thánh kể rằng,
Chúa ra lệnh cho con người có thể ăn mọi trái cây trong vườn địa đàng, nhưng
không được ăn trái cây của cây “biết lành dữ” mọc giữa vườn, vì ăn vào con người
sẽ phải chết. Nhưng nghe theo lời của con rắn xảo quyệt dụ dỗ rằng hãy ăn “trái
cấm” đi sẽ biết lành dữ và sẽ được thông minh, nàng Eva đã ăn và đưa cho chồng
là Adam cùng ăn. Chúa phát hiện được bèn đuổi Adam và Eva ra khỏi vườn địa
đàng, khiến cho từ đó, “Địa đàng còn in dấu chân bước quên” (Dấu chân địa
đàng), nhưng tuyệt vời thay, con người nhờ thế mà đã được biết trần gian trong
nỗi bừng thức kỳ thú, trong niềm đắm say lạ lùng. Nói cách khác, chính con người
đã “sáng thế” ra trần gian với bao sướng, khổ, ngọt bùi, cay đắng, với bao hỷ,
nộ, ai, lạc, ái, ố, dục (mừng, giận, buồn, vui, thương, ghét, muốn) dội xuống
cung đàn nhân sinh. Có con người, trần gian mới có ý nghĩa, chính thế nên nhạc
Trịnh Công Sơn đã gửi đến trời đất một câu hỏi đầy phấn chấn, hào sảng của cõi
người: “Trời đất kia có hay ta về” (Có nghe đời nghiêng). Và theo lô gích
cuộc sống được nói đến trong nhạc Trịnh Công Sơn, khi con người giữ được thế an
nhiên tự tại trong cuộc đời đầy bất trắc: “Người hãy nhớ mang theo hành
trang qua khoang trời vắng chân mây địa đàng” thì trời đất mới yên
vui: “Mặt trời đã ngủ yên xin mặt trời hãy ngủ yên” (Xin mặt trời ngủ yên).
Còn khi đời người gặp bất trắc, lòng người nổi sóng gió, như khi xa người hay mất
người, trần gian cũng bàng hoàng, đau thương hoặc mất dần ý nghĩa. Trái đất
quay quanh trục của nó nghiêng một góc 23,50 so với mặt phẳng quỹ đạo,
nghĩa là loài người đang sống trong một “thế giới nghiêng”. Khi một người
đi xa, “thế giới nghiêng” này càng nghiêng hơn nữa, hay nói cách khác, đấy là
“thế giới nghiêng” của một “thế giới nghiêng”: “Ngày mai em đi đồi núi
nghiêng nghiêng đợi chờ” (Biển nhớ), “Người ra đi bến sông nằm lạnh, này
nhân gian có nghe đời nghiêng” (Có nghe đời nghiêng). Khi một cuộc tình đã mất,
thì cây cầu, dòng sông nơi chốn hẹn hò, tình tự ngày xưa cũng mất theo: “Mười
năm khi phố khi vùng đồi, nhìn nhau ôi cũng như mọi người, có một dòng sông đã
qua đời” (Có một dòng sông đã qua đời). Khi trầm tư về cái chết, trần gian bỗng
trở nên không còn là chốn mặn mà, hấp dẫn: “Nhiều khi thấy trăm nghìn nấm
mộ, tôi nghĩ quanh đây hồ như, đời ta hết mang điều mới lạ, tôi đã sống rất ơ hờ”
(Đêm thấy ta là thác đổ).
Hẳn sẽ có người bảo rằng, đồng ý là trong quan niệm nghệ thuật
về con người của Trịnh Công Sơn, con người đã ban cấp ý nghĩa cho trần gian,
nhưng sao có những lúc Trịnh Công Sơn diễn tả thân phận con người đến là nhỏ
nhoi, “tội nghiệp”, khi thì như “cát bụi mệt nhoài”, khi lại “sống chết
mong manh như thân cỏ hèn mọc đầy núi non” (Giọt lệ thiên thu)? Quả có vậy,
nhưng không chỉ có vậy. Nếu chỉ có vậy, nhạc Trịnh đã không vượt thời gian và
vượt cả không gian nước Việt để trở thành những khúc kinh cầu sâu thẳm của tình
yêu và phận người, “không chỉ làm xao xuyến lòng người Việt, mà còn làm
người Nhật say mê, người Anh thán phục” (Trần Văn Khê). Trong thế giới nghệ
thuật Trịnh Công Sơn, con người được đo bằng nhiều chiều kích đa dạng, đa diện,
ngoài ba chiều không gian, còn có nhiều chiều đặc biệt của tâm hồn con người đầy
nhạy cảm và giàu trực giác, trực nhận, trực ngộ. Đừng tưởng cát bụi là nhỏ nhoi
nên chiều kích của nó cũng bé mọn. Vũ trụ sinh ra từ vụ nổ lớn Big Bang, tạo ra
những “hạt bụi vũ trụ” là các hành tinh, trong đó có trái đất. Trái đất thành hạt
bụi, còn hạt bụi trong ca khúc “Cát bụi” của Trịnh Công Sơn lại mang
được “chiều kích vũ trụ” của trái đất, vì thế nó cũng được “mặt trời soi” như
trái đất: “Để một mai vươn hình hài lớn dậy, ôi cát bụi tuyệt vời, mặt trời
soi một kiếp rong chơi”. Có người bảo Trịnh Công Sơn khi viết “Cát bụi” đã
chịu ảnh hưởng của Kinh Thánh, rằng với con người, thân cát bụi lại trở về cát
bụi. Nói thế chỉ đúng một phần và cũng chỉ mới thấy “cát bụi” ở cái vỏ
ngôn ngữ của từ này. Nếu Trịnh Công Sơn chỉ viết: “Ôi cát bụi mệt
nhoài... Ôi cát bụi phận này”, thì ta nói dứt khoát được rằng nhạc sĩ đã chịu ảnh
hưởng một trăm phần trăm từ Kinh Thánh. Điều sáng tạo độc đáo ở đây của Trịnh
Công Sơn là đã phát hiện ra “cát bụi tuyệt vời”. Sự tuyệt vời của “con người
cát bụi” thể hiện ở sức mạnh tinh thần, sức mạnh tình yêu lấp lánh, bất diệt: “Mặt
trời nào soi sáng tim tôi, để tình yêu xoay mòn thành đá cuội”. Vì thế, hạt cát
phận người trong nhạc Trịnh Công Sơn đã sáng lên thành “cát bụi lộng lẫy” (chữ
dùng của Hoàng Phủ Ngọc Tường).
Chiều kích không gian và thời gian của đời người trong nhạc
Trịnh
Con người trong nhạc Trịnh Công Sơn “thân mong manh như
lau sậy hiền” (Níu tay nghìn trùng), nhưng đó là cây sậy của Pascal: “Con
người là cây sậy bấy yếu nhất của tự nhiên nhưng là cây sậy có suy nghĩ”. Tương
tự “cây sậy tư duy” của Pascal, “lá cỏ” của Trịnh Công Sơn
là “lá cỏ tự do”: “Đời ta có khi tựa lá cỏ, ngồi hát ca rất tự do”
(Đêm thấy ta là thác đổ). Tự do là khát vọng lớn lao và muôn thuở của con người,
bởi thế nên dù với thân phận là “con người hạt bụi” hay “con người
lá cỏ”, con người vẫn cần một không gian sống tự do thoải mái, đấy là một không
gian an nhiên và tự tại, cao sang và hướng thượng của nội tâm. Thế nên, con người
trong nhạc Trịnh Công Sơn mang chiều kích hoành tráng của vũ trụ vì đã thu nhận
trời đất ở trong mình: “Mỗi đêm, tôi nhìn trời đất để học về lòng bao
dung” (Tin vào niềm tuyệt vọng). Trong tình yêu, một người đẹp mang đến được
cho tình nhân cả bầu trời để thở, để sống, để khát vọng: “Em đã cho tôi
cho tôi bầu trời. Em đã cho tôi yêu thêm loài người” (Em đã cho tôi bầu trời).
Không gian sống của con người là trời đất, là vũ trụ nên mỗi cử chỉ, động thái
hay nỗi niềm của con người đều có sự tác động, ảnh hưởng mạnh mẽ, sâu sắc, đầy
dấu ấn nhân sinh không mờ phai lên không gian sống lớn rộng đó. Chỉ một tà áo đẹp
mà đã chiếm lĩnh huy hoàng cả bầu trời ngưỡng vọng: “Ôi áo xưa lồng lộng
đã xô dạt trời chiều” (Tình nhớ), “Em đi tà áo phiêu bồng trời cao” (Mưa
mùa hạ). Tình yêu, nguồn sống nhiệm mầu và bất tận của con người, với sức mạnh
mãnh liệt mà người Pháp gọi là “tiếng sét ái tình” đã được Trịnh Công Sơn sáng
tạo nên một cách gọi độc đáo mới trong ngôn ngữ nhân loại, rằng: “Tình yêu
như trái phá, con tim mù lòa” (Tình sầu). Nhưng hơn thế nữa, với Trịnh Công
Sơn, tình yêu còn có sức mạnh “chấn động” như bão nổi: “Tình yêu như cơn
bão đi qua địa cầu” (Tình sầu). Một bàn tay của người tình trong kỷ niệm cũng
làm dấy lên những trận bão lòng khó tan, khó nguôi: “Tưởng rằng đã quên,
tay em vẫn còn dựng đời bão lên, làm từng vết thương hồn nhiên” (Tưởng rằng đã
quên).
Con người sống là sống với chiều kích của không gian và thời
gian. Tương ứng với không gian sống mang “chiều kích vũ trụ”: “Trên hai
vai ta đôi vầng nhật nguyệt, rọi suốt trăm năm một cõi đi về” (Một cõi đi về),
thời gian sống của con người, của kiếp người trong nhạc Trịnh Công Sơn cũng
mang một chiều kích đặc biệt. Người ta thường gọi thời gian sống của đời người
là tuổi đời, còn Trịnh Công Sơn lại gọi là “tuổi trời”: “Em xin tuổi
nào, còn tuổi trời hư vô” (Còn tuổi nào cho em), “Nghe xót xa hằn lên tuổi
trời” (Gọi tên bốn mùa). Tuổi con người là tuổi trời cho và gắn với trời, cái hữu
hạn của đời người gắn với cái vô hạn của trời đất. Ý thức sâu sắc về sự đối nghịch
giữa cái hữu hạn và vô hạn này, ý thức thấm thía rằng đời người là ngắn ngủi,
không thể kéo dài “tuổi trời” được, con người đã chọi lại cái hữu hạn
của đời người, bằng cách “cầm nắm” thời gian, “vĩnh cửu hóa” thời gian, bằng
cách “ban cấp” sự tái sinh cho thời gian hữu hạn của kiếp người để tạo nên đặc
tính vô tận và vô hạn của dòng sinh mệnh. Chịu ảnh hưởng tư tưởng Phật giáo,
trong đó có ý niệm về sự luân hồi, Trịnh Công Sơn đã nhiều lần viết về “thời
gian luân hồi”: “Ta thấy em trong tiền kiếp với cọng buồn cỏ khô” (Rừng
xưa đã khép), “Những ngày ngồi rũ tóc âm u, nghe tiền thân về chào bóng lạ”
(Cỏ xót xa đưa). Nhưng ý niệm về thời gian, về chiều kích thời gian đời người
trong nhạc Trịnh Công Sơn có cái mượn của đạo Phật, có cái không. Khi Trịnh
Công Sơn viết: “Có những nghìn năm xưa hóa thân em bây giờ” (Em đến từ
nghìn xưa), ý niệm về thời gian ở đây không phải là “thời gian luân hồi” nữa mà
là một thứ thời gian tích lũy, thời gian dồn nén, tất cả quá khứ, hiện tại cùng
nổi lên trong một “lát cắt”, gọi là thời gian đồng hiện. Trên nền thời gian đồng
hiện đó, nhạc sĩ nhận ra vẻ đẹp tinh tuý nghìn đời của hồn Việt ẩn chứa trong
dáng nét quen thuộc của người con gái Việt Nam da vàng: “Vì em như chim trắng,
giữa trống đồng bước ra” (Em đến từ nghìn xưa). Ca tụng vẻ đẹp thiên thần, “bất
tử” và bất diệt của người đẹp, nhạc Trịnh Công Sơn có lúc đã phá vỡ quan niệm về
tính chất hữu hạn của thời gian đời người để sáng tạo nên một thứ thời gian vô
tận, vô biên của trái tim yêu tôn thờ cái Đẹp lộng lẫy: “Ru mãi ngàn năm từng
ngón xuân nồng. Bàn tay em năm ngón anh ru ngàn năm, giận hờn sẽ quên, dáng em
trôi dài, trôi mãi, trôi trên ngàn năm” (Ru em từng ngón xuân nồng). Như vậy,
thời gian đời người trong nhạc Trịnh Công Sơn là một thứ “thời gian chống chọi
thời gian”, thời gian phi tuyến tính, phi hữu hạn, thời gian vĩnh cửu: “Tình
cho nhau môi ấm, một lần là trăm năm” (Tình sầu), “Hai mươi năm vẫn là thuở
nào, nợ lại lần này trong cõi đời nhau” (Xin trả nợ người).
Con người trở thành thước đo của thiên nhiên, vẻ đẹp con người
là chuẩn mực của vẻ đẹp tạo hóa
Như trên đã nêu, trong thế giới nghệ thuật Trịnh Công Sơn,
con người ban cấp ý nghĩa cho trần gian, vậy nên, lô gích thú vị và độc đáo ở
đây là con người trở thành “hệ quy chiếu”, trở thành thước đo của thiên nhiên,
tạo vật. Điều này đã từng xuất hiện trong thơ Xuân Diệu. Nghiên cứu tư tưởng và
phong cách thơ Xuân Diệu, Nguyễn Đăng Mạnh phát hiện rằng với thơ Xuân Diệu, có
một nguyên tắc mỹ học được xác định, đó là coi “vẻ đẹp của con người là chuẩn mực
của vẻ đẹp của thế giới, của vũ trụ”. Đánh giá về tính độc đáo của nguyên tắc mỹ
học này, Nguyễn Đăng Mạnh khẳng định: “Nếu như chúng ta nhớ rằng trong văn
chương xưa, người ta thường lấy vẻ đẹp của thiên nhiên làm chuẩn cho vẻ đẹp của
con người, thì mới thấy nguyên tắc mỹ học nói trên của Xuân Diệu là cả một cuộc
đổi mới đáng kể trong thi ca Việt Nam hiện đại”. Và Nguyễn Đăng Mạnh dẫn chứng:
“Thơ xưa viết về người đẹp: “Phù dung như diện liễu như mi” (Mặt như
hoa phù dung, lông mày như lá liễu), rồi nào là mày ngài, mắt phượng, làn thu
thủy, nét xuân sơn v.v... Bây giờ Xuân Diệu đem so sánh ngược lại:
... Lá liễu dài như một nét mi...
... Trăng vú mộng của muôn đời thi sĩ
... Hơi gió thổi như ngực người yêu đến
Mây đa tình như thi sĩ đời xưa...
Quan niệm mỹ học ấy đã giúp ông sáng tạo nên một câu thơ vào
loại tuyệt vời của nền thi ca Việt Nam hiện đại: Tháng giêng ngon như một
cặp môi gần (Vội vàng) [1]. Tìm hiểu thế giới nghệ thuật của Trịnh Công
Sơn, Bùi Vĩnh Phúc đã phát hiện một điểm tương tự như Nguyễn Đăng Mạnh đã phát
hiện qua nghiên cứu thơ Xuân Diệu: “Ngày xưa, để tả Thúy Vân và Thúy Kiều, Nguyễn
Du đã nói tới “mai cốt cách, tuyết tinh thần”, “khuôn trăng”, “nét
ngài”, “mây”, “làn thu thủy, nét xuân sơn”, “hoa ghen”, “liễu
hờn”... Nguyễn Du đã lấy thiên nhiên làm thước đo để khen ngợi chị em Thúy Vân,
Thúy Kiều. Vân, Kiều, như thế, được mang ra so sánh với thiên nhiên, cho dù sự
so sánh, qua ngòi bút của Nguyễn Du, có phần hơi thiên vị hai người con gái
duyên dáng và đáng yêu này. So sánh như thế là so sánh theo những ước lệ cổ điển,
theo những quy phạm về văn chương mà Nguyễn Du, như một con người của thời đại
mình, không thể tránh khỏi. Thiên nhiên là những bản vị, con người là những nét
để bên cạnh. Trong thế giới của Trịnh Công Sơn, tình hình lại có vẻ như ngược lại.
Con người trở thành thước đo của thiên nhiên:
Nắng có hồng bằng đôi môi em
Mưa có buồn bằng đôi mắt em
Tóc em từng sợi nhỏ
Rớt xuống đời làm sóng lênh đênh
(Như cánh vạc bay) [2]
Qua đối chiếu phát hiện của Nguyễn Đăng Mạnh với trường hợp
Xuân Diệu và Bùi Vĩnh Phúc với trường hợp Trịnh Công Sơn, không thể dễ dãi cho
rằng Trịnh Công Sơn đã chịu ảnh hưởng của Xuân Diệu, dù Xuân Diệu là một nhà
thơ lớn, mà cần thấy, điều thú vị là có sự trùng hợp trong sáng tạo nghệ thuật
giữa Xuân Diệu và Trịnh Công Sơn, điều này cần được lý giải như cách nói thường
tình là “những tư tưởng lớn gặp nhau”, ở đây là tư tưởng nghệ thuật.
Con người trở thành thước đo của thiên nhiên trong nhạc Trịnh
Công Sơn cho nên thiên nhiên ở đây đã được “nhân hóa” theo từng trạng thái buồn
vui của con người: “Màu hoa lá quen như mặt người” (Tình yêu tìm thấy), “Màu
nắng hay là màu mắt em” (Nắng thủy tinh), “Cho tay em dài gầy thêm nắng
mai” (Hạ trắng). Nhạc sĩ đã nhìn thấy nắng trong niềm vui và mưa trong nỗi buồn
của con người: “Hãy về đây, hãy về đây, tôi cần nhìn lại nắng trong nụ cười”
(Môi hồng đào), “Có khi mưa ngoài trời là giọt nước mắt em, đã nương theo
vào đời, làm từng nỗi ưu phiền” (Ru đời đi nhé). Nhạc sĩ không đơn thuần tả mưa
trời chính là giọt nước mắt người đẹp, nhạc sĩ đã tả một nỗi buồn thật lớn rộng,
thật “cao sang”, thật lung linh, nghĩa là một nỗi buồn với chiều kích đặc biệt,
lan tỏa và thẩm thấu vào không gian, kiểu như: “Đời sẽ buồn dài lâu, ôi
trái sầu rực rỡ” (Như một vết thương). Một phát hiện độc đáo của Trịnh Công Sơn
là không chỉ nhìn thấy mưa buồn mà còn nhìn thấy nắng buồn hơn mưa. Nhạc sĩ
nhìn nắng và cảm nhận sâu sắc rằng, nắng sống một ngày ba buổi, sáng, trưa, chiều,
nắng sáng, nắng trưa rực rỡ, nắng chiều tàn phai, trong khi mưa không như vậy,
mưa chỉ tuôn ào xuống rồi hết, vậy nắng buồn hơn mưa. Đo màu nắng dưới lăng
kính nhạy cảm này, ta sẽ hiểu và cảm thấm thía hơn những câu hát buồn buốt lòng
về nắng của Trịnh Công Sơn: “Nhìn những mùa thu đi, em nghe sầu lên trong
nắng” (Nhìn những mùa thu đi), “Lùa nắng cho buồn vào tóc em” (Nắng thủy tinh), “Nắng qua mắt buồn lòng hoa bướm say” (Hạ trắng), “Nắng vàng
phai như một nỗi đời riêng” (Tôi ơi đừng tuyệt vọng). Nhưng cũng có khi nắng
vui tươi do được chiếu rọi trong phận người có đôi: “Đời xin có nhau dài
cho mãi sau nắng không gọi sầu” (Hạ trắng). Trong nhạc Trịnh, thiên nhiên luôn
đứng đó tượng hình cho bao nỗi buồn vui của con người: “Một lần bóng núi
in bên sông dài, một lần thấy bóng tôi, một ngày có đóa hoa lan trong vườn, một
ngày thấy dáng em, một chiều bỗng thấy hoa lan úa tàn, vườn chiều vừa mất dáng
em” (Một lần thoáng có). Thiên nhiên đánh dấu kỷ niệm cho tình nhân, thay cho
việc ép hoa, ép lá để cất giữ nhung nhớ: “Vài cánh xương hoa nằm ép trong
thơ” (Nghìn trùng xa cách - Phạm Duy) mà những người yêu nhau muôn thuở vẫn
hằng làm: “Đôi khi thấy trên lá cây ngày em đã xa tôi” (Rồi như đá ngây
ngô), “Tìm thấy nỗi nhớ từ mỗi chiếc lá” (Tình yêu tìm thấy), “Lá hát
từ bàn tay thơm tho, lá khô vì đợi chờ” (Như cánh vạc bay). Và đỉnh cao của mối
liên thông, giao cảm giữa thiên nhiên và con người trong nhạc Trịnh Công Sơn xuất
hiện, khi mưa nắng thiên nhiên hòa nhập vào trong chính con người: “Mưa nắng
ở trọ bên trong mắt người” (Ở trọ).
Chiều kích siêu việt của trái tim con người trước "vết
thương", niềm tuyệt vọng và cái chết
Như trên đã nêu, con người trong nhạc Trịnh Công Sơn ban cấp
ý nghĩa cho trần gian, con người là thước đo của trần gian, do vậy trái tim con
người cũng có một chiều kích vừa mênh mông, bao la, rộng lớn, vừa sâu thẳm khác
thường và mang một sức mạnh tinh thần đặc biệt. Con người ta biết mình và biết
người rõ nhất là khi hoạn nạn, như một câu hát bảo là “rằng qua cơn lận đận
mới hiểu tận lòng nhau”. Đại thi hào Nguyễn Du cũng đã viết: “Anh hùng
đoán giữa trần ai mới già” (Truyện Kiều). Tương tự như thế, trái tim con người
trong nhạc Trịnh Công Sơn đã bộc lộ hình thù, vóc dáng và sức mạnh nội sinh rõ
nét nhất qua những trạng huống thử thách ghê gớm của nhân sinh: vết thương, niềm
tuyệt vọng và cái chết.
Trong nhạc Trịnh Công Sơn, từ “vết thương” có tần số
xuất hiện khá lớn: “Đời sẽ buồn như một vết thương” (Như một vết thương), “Ngủ
đời yên đi con, như vết thương đau ngủ buồn” (Vết lăn trầm), “Trong trái
tim con chim đau nằm yên, ngủ dài lâu mang theo vết thương sâu” (Để gió cuốn
đi), “Người còn đứng như trăm năm vết thương chưa mờ” (Phúc âm buồn), “Một
vết thương thôi riêng cho một người” (Hoa vàng mấy độ), “Tay em vẫn còn dựng
đời bão lên, làm từng vết thương hồn nhiên” (Tưởng rằng đã quên), “Tên em
là vết thương khô” (Khói trời mênh mông), “Đôi khi thấy trăm vết thương rồi
như đá ngây ngô” (Rồi như đá ngây ngô). Vết thương lòng hầu như đời người ai chẳng
có, có khi nguôi ngoai, “tên em là vết thương khô”, có khi khó lành, “như
trăm năm vết thương chưa mờ”, vậy thái độ sống tích cực là không tránh né mà
hãy đón nhận “vết thương” một cách bình thản, hồn nhiên “như đá
ngây ngô”. Con người ta không chỉ biết ngẩng đầu mà còn phải biết cúi đầu nữa.
Dĩ nhiên không phải là cúi đầu nịnh bợ trước cường quyền hay cúi đầu khuất phục
trước bạo lực mà là “Cúi xuống thật gần” để trải nghiệm những cõi miền
sâu thẳm của nhân thế, để thấu tỏ những nỗi niềm trắc ẩn của người đời: “Cúi
xuống nghe đời nhấp nhô, nghe tim rạn vỡ, nghe trong tuổi nhỏ khóc oà, cúi xuống
bên bờ xót xa, trên cơn lửa đỏ trên khuôn mặt đã im lìm”. Nhà thơ Lý Bạch từng
cúi đầu nhớ quê cũ: “Đê đầu tư cố hương”, nhà thơ Cao Bá Quát từng cúi đầu
lạy hoa mai thanh cao: “Nhất sinh đê thủ bái mai hoa”, còn Trịnh Công Sơn
nói đến một nghĩa cử nhân văn thống thiết hơn cả cúi là quỳ: “Lòng tôi có
đôi lần khép cửa, rồi bên vết thương tôi quỳ” (Đêm thấy ta là thác đổ). Quỳ
bên “vết thương”, quỳ trước nỗi đau nhân thế, chiều kích con người thu bé
lại tưởng chừng đến tội nghiệp nhưng chiều kích trái tim bao dung, vị tha lại mở
lớn đến vô cùng. Thu bé hơn nữa, con người không chỉ cúi mà còn lăn, lăn trầm
thống với phận người, lăn rớm máu với tình yêu. Trong thần thoại Hy Lạp, có câu
chuyện về nhân vật Sisyphus dám bắt thần chết trói lại để cho con người khỏi phải
chết, và Sisyphus đã bị trừng phạt khổ sai chung thân vì tội này: suốt đời phải
lăn một tảng đá lên đỉnh núi, lăn lên gần đến đỉnh, tảng đá lại rớt xuống,
Sisyphus lại phải lăn lên, cứ “lăn lên, rớt xuống, lăn lên” như vậy trong nỗi
hoài công nhọc nhằn. Câu chuyện khổ sai lăn đá này, nói theo cách của triết học
hiện sinh là “phi lý” đã được Trịnh Công Sơn mượn để diễn tả phận người: “Người
chợt nhớ mình như đá, đá lăn vết lăn buồn...Như trùng dương đêm mắt thâm còn
nghe ngóng, đá lăn vết lăn trầm” (Vết lăn trầm), “Ta lăn đời đã quá đôi
tay vẫn còn ôm mịt mùng” (Tình xót xa vừa). Nhưng có “lăn đời” cho dẫu là “phi
lý”, “hoài công” từ đó mới có “vết thương” của sự trải nghiệm. Có lẽ với nhạc
Trịnh, đời người “lăn đá” nhiều nhất là trong tình yêu: “Tôi xin làm đá cuội
và lăn theo gót hài” (Biết đâu nguồn cội). Nhưng không phải là lăn bằng mọi
giá, cũng có khi đá không lăn nữa vì không còn gặp được một tâm hồn đồng điệu: “Từ
trăng thôi là nguyệt, mỏi mê đá thôi lăn” (Nguyệt ca). Còn ra, khi đã yêu nồng
nàn, đã nhận lãnh “vết thương” của đời thì không chỉ “đá lăn” mà cả trái tim
cũng lăn rớm máu: “Khi tình đã vội quên, tim lăn trên đường mòn, trên giọt
máu cuồng điên, con chim đứng lặng câm” (Ru ta ngậm ngùi). “Vết thương” lòng của
con người trong nhạc Trịnh Công Sơn cho dẫu có lúc tái tê, buốt nhói và rớm máu
nữa nhưng nó mang một chiều kích sâu thẳm của sự thức ngộ. Trong một bài viết của
mình, Trịnh Công Sơn gọi đó là “Vết thương tỉnh thức” và lý giải: “Thời
gian trôi đi và vết thương vẫn còn đó. Nó nằm chờ được thức dậy một lúc nào đó
để sống lại như chính bản thân nó là một vết thương. Nhưng vết thương khi đã được
đánh thức thì nó không còn là vết thương cũ vì giờ đây nó là một vết thương tỉnh
thức. Một vết thương tỉnh thức là một vết thương biết rõ nó là một vết thương.
Nó thức dậy và nó nhận ra rằng nó đã được khai sinh trên tâm hồn một con người
và đã có một thời gian dài làm đau đớn con người đó. Vết thương tỉnh thức là một
con mắt sáng ngời. Nó nhìn ngược về quá khứ và ngó thẳng tương lai. Nó mách bảo
cho chủ nhân của nó là không có một vết thương nào vô tư mà được sinh thành cả.
Nó là một nỗi đớn đau như khi trời đất trở dạ làm thành một cơn giông bão”.
Trái tim mang “vết thương tỉnh thức” trong nhạc Trịnh
Công Sơn cũng chính là trái tim biết bền bỉ chống chọi với niềm tuyệt vọng, đấy
chính là “biện chứng của tâm hồn”. Phật dạy rằng: “Phá sản lớn nhất của đời
người là tuyệt vọng”. Trịnh Công Sơn hẳn đã nhiều phen đối mặt với nguy cơ “phá
sản tâm hồn” này của tuyệt vọng nên đã đúc kết triết lý hẳn hoi về niềm tuyệt vọng: “Có
những ngày tuyệt vọng cùng cực, tôi và cuộc đời đã tha thứ cho nhau... Hãy đi đến
tận cùng của tuyệt vọng để thấy tuyệt vọng cũng đẹp như một bông hoa...Và như
thế, tôi đang yêu thương cuộc đời bằng nỗi lòng của tên tuyệt vọng” (Tin
vào niềm tuyệt vọng). Kinh nghiệm nhân sinh cho thấy, dỗ lòng người đã khó, dỗ
lòng mình đôi khi còn khó hơn. Nhưng khi nghe nhạc Trịnh, con người đã tự dỗ
lòng mình vượt qua được những cơn “khó sống” và biết cười với gian nan: “Có
điều gì gần như niềm tuyệt vọng, rơi rất gần rơi xuống trong tôi, có nhiều khi
rơi xuống bên đời, trong gian nan nên cất tiếng cười” (Gần như niềm tuyệt vọng).
Trong một ca khúc không viết về tâm trạng “gần như” nữa, không viết
mon men niềm tuyệt vọng mà viết thẳng về cuộc đối mặt sinh tử và chống chọi mất
còn với tuyệt vọng, ca khúc “Tôi ơi đừng tuyệt vọng”, Trịnh Công Sơn đã dỗ
lòng, đã dắt hồn bấu víu vào những nấc thang chống chọi với vực thẳm tuyệt vọng,
để từ đó, cho dẫu trong đau thương, tâm hồn con người vẫn thăng hoa đến một chiều
kích siêu việt, bởi “kẻ thù lớn nhất của đời người là chính mình” (Kinh
Phật), nên chiến thắng lớn nhất là chiến thắng chính mình. Nấc thang thứ nhất
là hiểu và nắm bắt được lẽ đời biến dịch, mất còn để từ đó có sự bình
tâm: “Đừng tuyệt vọng, tôi ơi đừng tuyệt vọng, lá mùa thu rơi rụng giữa
mùa đông”, “Đừng tuyệt vọng, tôi ơi đừng tuyệt vọng, nắng vàng phai như một
nỗi đời riêng”. Nấc thang thứ hai là thấu triệt chân lý minh triết phương Đông:
thấy được mối liên hệ mật thiết giữa mọi sự vật, thấy được cái Một trong thiên
hình vạn trạng sự vật, tức thấy được “vạn vật đồng nhất thể”. Trang Tử
nói: “Người cùng tạo hóa hợp làm một rồi, thì đi đâu mà không phải là
mình” (Minh nhiên dữ tạo hóa vi nhất, tắc vô vãn như phi ngã dĩ). Người và
tạo hóa đã vậy, huống gì người với người, em với tôi lại không là Một: “Đừng
tuyệt vọng, em ơi đừng tuyệt vọng, em là tôi và tôi cũng là em”. Nấc thang thứ
ba bám chặt vào bản thể, tìm thấy sức mạnh bất diệt của tình yêu trần thế từ
trong bản thể: “Tôi là ai, là ai, là ai... mà yêu quá đời này”. Nấc thang
thứ tư là giữ được tâm thế hồn nhiên của con người thuở “nhân chi sơ”, chưa từng
biết đến âu lo, để cho đời luôn thấy được bình minh: “Đừng tuyệt vọng, em
ơi đừng tuyệt vọng, em hồn nhiên rồi em sẽ bình minh”. Con người đán mất sự hồn
nhiên ban sơ có thể sẽ mắc vào những hệ lụy trầm trọng của đời, nguy cơ dẫn đến
vực thẳm tuyệt vọng, cho nên con người trong nhạc Trịnh “thèm tuổi hồn
nhiên ngồi nhìn trời xanh” (Vẫn nhớ cuộc đời). Nấc thang thứ năm là nấc thang
“đắc đạo” của người đã dày công “tu luyện” qua cơn tuyệt vọng, thấu triệt mọi
kinh nghiệm về nỗi khổ đau trong cõi đời này, đủ sức “đánh bạn” với nỗi sầu, thậm
chí còn nuôi nỗi sầu để thêm yêu cuộc đời ngắn ngủi như tình nhân biết nuôi giọt
nước mắt để thấm thía cái giá của hạnh phúc: “Có đường xa và nắng chiều quạnh
quẽ, có hồn ai đang nhè nhẹ sầu lên”.
Con người trải nghiệm “vết thương”, chiến thắng niềm tuyệt vọng
là con người không ngại đối mặt với cái chết, một “cửa ải khủng khiếp” của nhân
sinh, một vấn nạn đau đầu của những nhà triết học. Nhạc Trịnh trở trăn, suy ngẫm,
trầm tư, triết lý miệt mài không chán về cái chết. Không chỉ là cái chết đến
theo “hạn kỳ” của đời người: “Có một ngày bạc đầu tôi đi tôi đi” (Có một
ngày như thế), mà còn là cái chết được “tiên tri”, cái chết tiềm ẩn trong sự sống: “Dưới
vòng nôi mọc từng nấm mộ” (Cỏ xót xa đưa), “Trong xuân thì thấy bóng trăm
năm” (Gần như niềm tuyệt vọng). Thường thì, con người càng có bề dày tuổi tác,
càng giàu vốn sống, càng có nhiều trải nghiệm sâu sắc về cuộc đời nhưng không
ai trải nghiệm được về cái chết cả, ngoại trừ chứng kiến cái chết của đồng loại
mà thôi. Thế mà với nhạc Trịnh, con người dường như “trải nghiệm” được cả cái
chết của chính mình: “Bỗng một hôm qua phố hoang tàn, tôi quen như tôi đã
có lần” (Gần như niềm tuyệt vọng), “Một lần nằm mơ tôi thấy tôi qua đời”
(Bên đời hiu quạnh). Bởi vậy, thái độ sống của con người trong nhạc Trịnh được
xác định là: “Không xa đời và cũng không xa mộ người” (Đời cho ta thế).
“Cái chết” là một trong những phạm trù của triết học hiện sinh. Triết gia Đức
Heidegger coi con người là một hữu thể đang chết, là “hữu thể cho cái chết”, hữu
thể để chết, chỉ khi cảm thấy mình luôn luôn đứng trước cái chết, con người mới
nhìn thấy giá trị phong phú của từng giây, từng phút trong cuộc đời. Bàn đến
cái chết là vấn đề không mới trong triết học và tôn giáo xưa nay, đóng góp của
Trịnh Công Sơn là từ sự trầm tư, suy nghiệm về cái chết đã làm bật lên cái giá
cao quý của sự sống, sức mạnh của tình yêu cuộc sống, tình yêu con người, sự bừng
nở chiều kích vô biên của trái tim từ tâm, từ bi của con người. Ca khúc “Chiếc
lá thu phai” cảm nhận cực nhạy về sự tàn phai, sự lão hóa sẽ đến với kiếp
người: “Chiều hôm thức dậy, ngồi ôm tóc dài, chập chờn lau trắng trong
tay”. Nhưng con người không buông xuôi tuyệt vọng mà tìm cách chọi lại sự tàn
phai, sự hữu hạn của kiếp người bằng việc “thu xếp” lại đời: ngày vẫn trôi qua
theo nếp ngày, nhưng không trôi qua trong vô vị, hối tiếc vì trái tim yêu đời
và khát sống đã đập nhịp bất thường: “Về thu xếp lại, ngày trong nếp ngày,
vội vàng thêm những lúc yêu người”. Sống với nhịp đập vội vàng này, con người
không phải lúc nào cũng bị động chạy theo thời gian nữa mà “có nhiều
khi” đã đón bắt và đi trước thời gian, bằng năng lực “siêu việt” của trái
tim đập mạnh, thậm chí, con người còn bù đắp được cho sự thiếu hụt, sự hữu hạn
của thời gian nữa: “Hãy yêu nhau đi bù đắp cho trăm năm” (Hãy yêu nhau đi).
Theo nhà vật lý học lừng danh Albert Einstein, khi một vật chuyển động với vận
tốc gần với vận tốc ánh sáng, vật đó sẽ có khối lượng tăng lên và trường lực hấp
dẫn tăng theo. Cũng giống như vậy, con người “đi nhanh hơn thời gian” trong nhạc
Trịnh mang trái tim nặng trĩu với trường lực hấp dẫn mạnh để trở thành nơi trú
ngụ cho mọi niềm bất an trong cõi đời bể dâu, sóng gió: “Trái tim cho ta
nơi về nương náu, được quên rất nhiều ngày tháng tiêu điều” (Hãy yêu nhau đi), “Tim
em người trọ là tôi, mai kia về chốn xa xôi cũng gần” (Ở trọ).
Ý thức sâu sắc về “cái chết” vì quá yêu cuộc sống, vấn đề cốt
lõi đặt ra với con người là “về thu xếp lại” cuộc sống và cái chết một
cách có ý nghĩa nhất. Trong bài viết “Một cõi đi về” (tựa đề trùng
tên với ca khúc nổi tiếng), Trịnh Công Sơn đã triết lý rạch ròi về ý nghĩa của
sự sống, chết, mất, còn: “Chết là sự tan biến của thể xác. Nhưng sống
không chỉ là sự tồn tại của thân xác. Nhiều người còn sống mà tưởng chừng như
đã chết. Nhiều người đã chết mà vẫn còn sống trong trí nhớ mọi người... Cái mất
không bao giờ mất hẳn. Cái còn không hẳn mãi là còn”. Con người sống với nhau
không tranh giành, đua chen danh lợi nhất thời: “Một đời với những đua
chen lâu dài, người người còn tiếp nối người” (Một lần thoáng có), không sân
si, thù hận, hãm hại đồng loại: “Biển sóng biển sóng đừng xô tôi, đừng xô
tôi ngã giữa tim người, biển sóng biển sóng đừng âm u, đừng nuôi trong ấy trái
tim thù” (Sóng về đâu) mà sống với báu vật truyền đời là trái tim bao la,
sống với nhân cách cao thượng, con người sẽ có năng lực sống siêu việt, nghĩa
là vẫn sống sau khi đã chết: “Chìm dưới cơn mưa, một người chết đêm qua,
chìm dưới đất kia, một người sống thiên thu” (Chìm dưới cơn mưa).
"Bao nhiêu năm bỗng lại nhiệm mầu"
Như thế, nhạc Trịnh đã trở thành báu vật tâm hồn của triệu
triệu con người. Từ sự phát hiện ra những chiều kích bay bổng thần tiên của kiếp
người: “Ôi tóc em dài đêm thần thoại” (Gọi tên bốn mùa), “Tôi xin năm
ngón tay em thiên thần” (Lời buồn thánh), “Ôi quê hương thần thoại thuở hồng
hoang đã thấy đã xanh ngời liêu trai” (Xin mặt trời ngủ yên) đến việc nâng
đỡ con người bình tâm lại bên bờ vực tuyệt vọng. Nhạc Trịnh là thứ nhạc thuốc
thang cho những tâm bệnh của con người, làm dịu đi, làm lành lại những vết
thương lòng: “Bao nhiêu năm bỗng lại nhiệm mầu, trả nợ một lần quên hết
tình đau” (Xin trả nợ người). Nhạc Trịnh đã khám phá không mệt mỏi tính chất
“siêu việt hóa” trong năng lực chống chọi của con người trước niềm đau và cái
chết. Bởi thế nên nhạc Trịnh đã vượt thời gian, một điều kỳ diệu mà người ta chỉ
tìm thấy trong thế giới của Từ Thức hay trong thế giới theo “thuyết tương đối”
của Albert Einstein: một năm Từ Thức sống với Giáng Hương ở cõi tiên bằng hai
trăm năm của trần gian, một năm du lịch trên con tàu trong vũ trụ với vận tốc cực
nhanh gần bằng vận tốc ánh sáng theo Albert Einstein sẽ dài bằng vài thế kỷ
trên địa cầu, cũng như thế, một ngày sống với “những mắt biếc cỏ non xanh
cây trái địa đàng” (Những con mắt trần gian), một lần “để người về hát đêm
hồng địa đàng còn in dấu chân” (Dấu chân địa đàng) có giá trị bằng trăm
ngày, trăm đêm bình thường trên trần thế.
Chú thích:
[1] Con đường đi vào thế giới nghệ thuật của nhà văn,
Nguyễn Đăng Mạnh, NXB Giáo dục, 1996, trang 199, 200.
[2] Trịnh Công Sơn những ám ảnh nghệ thuật, Bùi Vĩnh Phúc, in trong
sách: Một cõi Trịnh Công Sơn, NXB Thuận Hóa và Trung tâm văn hóa ngôn ngữ
Đông Tây, 2002, trang 249.
Tháng 8/2007Nguyễn HoànNguồn: tcs-home.org/Theo http://nguyendinhthanh.com/
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét